¿Establece el Libro de Apocalipsis un canon definitivo?

El conocimiento

Al final del libro del Apocalipsis, el Señor hace una sorprendente advertencia a los que lean este libro de las Escrituras: “Si alguno añadiere a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas en este libro. Y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del libro de la vida, y de la ciudad santa y de las cosas que están escritas en este libro” (Apocalipsis 22:18-19). Algunos han utilizado este versículo para dar a entender que el canon de las Escrituras está completo y que nadie debe añadir nada al conjunto de la Biblia. Esto no es lo que este pasaje habría significado en el contexto original de este versículo.

Más bien, la advertencia de Juan de no “[añadir]” ni “[quitar] de las palabras del libro de esta profecía” se refería específicamente al propio Apocalipsis, sobre todo porque el Nuevo Testamento (y, por extensión, toda la Biblia) aún no se había compilado por completo. Esto es especialmente evidente cuando el versículo se considera en el contexto histórico más amplio de la formación del Nuevo Testamento en su conjunto.

Por ejemplo, muchos de los primeros cristianos creían que el Apocalipsis se había escrito durante el reinado de Domiciano (81-96 d. C.), mientras que otros creían que se había escrito una generación antes, durante el reinado de Nerón (54-68 d. C.)^1.. Otros textos, como las epístolas de Juan, se suelen considerar posteriores al Apocalipsis, incluso si se parte de la fecha más tardía. Por tanto, si este versículo significara el fin de todas las Escrituras, estos preciosos libros no estarían incluidos en nuestro Nuevo Testamento².

Otro punto a considerar es cómo la Biblia ha sido históricamente compartida y compilada. Aunque el libro de Apocalipsis suele situarse al final del Nuevo Testamento en las Biblias modernas, no es algo de lo que fuera consciente las personas inmediatas de Juan. Durante siglos, los libros de la Biblia—el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento o ambos—se compartieron como libros individuales escritos en papiros o pergaminos. La popularización del códice—algo que se asemeja mucho a un libro moderno—no se produjo hasta el siglo III d. C., lo que permitió que estos libros se escribieran todos en el mismo volumen. Por ello, durante siglos el Apocalipsis se compartió y leyó como un único rollo que solo contenía un libro³.

Además, aunque el Apocalipsis se sitúa al final de nuestro Nuevo Testamento, el orden de los libros en el Nuevo Testamento distaba mucho de estar establecido en la antigüedad, como resulta evidente al explorar los códices antiguos. Por ejemplo, un códice del siglo V o VI llamado Códice Claramontanus contiene todos los libros que encontramos en nuestro Nuevo Testamento, pero lo hace en un orden diferente. El Apocalipsis se sitúa después de los cuatro evangelios y las epístolas, y a continuación vienen los Hechos de los Apóstoles, que en las Biblias modernas suelen colocarse después de los Evangelios. Además, este códice incluye textos que no se encuentran en el Nuevo Testamento, como la Epístola de Bernabé, el Pastor de Hermas, los Hechos de Pablo y el Apocalipsis de Pedro.

Otros códices, como el Códice Sinaiticus y el Códice Alexandrinus, también contienen otros escritos de los primeros cristianos en su Nuevo Testamento, y cada uno de ellos sitúa estos textos después del Apocalipsis⁴. Si este versículo se aplicara a toda la Biblia, no tendría mucho sentido colocar otros libros después de Apocalipsis⁵. Incluso algunas iglesias actuales ordenan los libros del Nuevo Testamento de forma diferente a la que muchos cristianos pueden estar acostumbrados⁶.

Otro punto de consideración ofrece una comparación entre estos versículos y otras maldiciones similares que se encuentran en textos pactados o sagrados, advirtiendo a otros que no alteren las palabras del texto. En Deuteronomio 4:2, Moisés advierte al pueblo: “No añadiréis a la palabra que yo os mando ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de Jehová vuestro Dios que yo os ordeno”⁷. Otro paralelismo cercano se encuentra en la Carta de Aristeas, un antiguo texto judío que describe la traducción de la Septuaginta. Una vez terminada la traducción, “les ordenaron que pronunciaran una maldición, según su costumbre, contra cualquiera que introdujera alguna alteración, ya fuera añadiendo algo o cambiando en modo alguno alguna de las palabras que habían sido escritas o cometiendo alguna omisión”. Fue una precaución muy sabia para garantizar que el libro se conservara inalterado para todos los tiempos futuros”⁸.

Otros textos del antiguo Cercano Oriente contienen maldiciones similares para quienes corrompan voluntariamente un texto, incluidos varios tratados de alianza y textos que pretenden haber sido revelados por los dioses⁹. Estos textos ayudan a contextualizar el final del libro del Apocalipsis: en un mundo anterior a la imprenta, todo tenía que copiarse a mano, por lo que la posibilidad de error humano en la transmisión de estos textos era mucho mayor que en la actualidad. Por tanto, en muchos textos antiguos considerados sagrados, era imperativo que se advirtiera a los escribas que luego harían copias que no debían alterar el texto. Estas maldiciones servían de importante recordatorio del carácter grave o sagrado del texto en cuestión, por lo que los escribas y copistas debían poner el máximo cuidado en no alterarlas.

Además, el canon del Nuevo Testamento tiene una historia vívida. La misma lista de veintisiete libros que forman el Nuevo Testamento comúnmente utilizado hoy en día fue descrita por primera vez como “canon” por Atanasio en 367 d. C.¹⁰, aunque no todo el mundo aceptaba este mismo canon, incluso en la época moderna. La necesidad de un canon surgió cuando en el siglo IV ya se habían formado varias sectas apóstatas, muchas de las cuales manipulaban los textos comúnmente aceptados o añadían sus propios textos escritos en nombre de discípulos destacados de la primera generación¹¹. Esto creó la necesidad de una lista fija de libros que permitiera a los cristianos reconocer fácilmente qué textos tenían la autoridad apostólica vinculada a ellos, no tanto como un cierre del canon en sí, sino como una forma de identificar las obras que se sabía que eran legítimas.

Como se ha señalado, incluso hoy muchas iglesias cristianas aceptan más libros en su canon bíblico. Tanto la Iglesia Católica Romana como la Ortodoxa Oriental aceptan muchos de los libros de la Apócrifa como canónicos, aunque ambas discrepan sobre el estatus de algunos de ellos. La Iglesia Ortodoxa Etíope añade además el libro de 1 Enoc a su canon bíblico. Lo contrario también es cierto: algunos protestantes, entre ellos Martín Lutero, consideraban que algunos libros del Nuevo Testamento no eran Escrituras, entre ellos las epístolas de Santiago, Judas, Hebreos y el mismo libro de Apocalipsis. Aunque Lutero no eliminó estos libros de su Nuevo Testamento, sí los colocó al final de la Biblia en un intento de separarlos de los demás libros que estaba dispuesto a aceptar¹².

El porqué

El libro de Apocalipsis, como todos los demás libros de la Biblia, fue dado por inspiración divina a un profeta de Dios. Juan, habiendo recibido una comisión divino de Jesucristo, podía presentar su nueva revelación a la Iglesia, del mismo modo que otros profetas han podido presentar sus propias revelaciones al mundo. Según lo observado por el élder Jeffrey R. Holland, “El hecho es que prácticamente todo profeta del Antiguo y del Nuevo Testamento ha agregado Escrituras a las recibidas por sus predecesores”, sin restar importancia a las profecías y revelaciones que Dios ha dado anteriormente (véase DyC 20:35) ¹³.

El experto bíblico N. T. Wright ha llegado a una conclusión similar respecto a la autoridad definitiva de un canon cerrado de las Escrituras. Comentando versículos como Mateo 28:18, en el que se declara que toda autoridad se otorga a Jesús y no a un conjunto de libros, concluyó que “la propia Escritura señala… lejos de sí misma y al hecho de que la autoridad final y verdadera pertenece a Dios mismo”¹⁴. Es decir, no hay ninguna razón para creer que Dios no haya, y no pueda, seguir revelando textos sagrados a sus apóstoles y profetas tras la conclusión del libro del Apocalipsis.

Basándonos en el contexto histórico que rodea el uso y la transmisión del Apocalipsis, los primeros cristianos no entendieron que el Apocalipsis sirviera como fin de toda inspiración celestial. Esta interpretación solo surgiría mucho más tarde en la historia, y es rechazada por la mayoría, si no todos, los eruditos bíblicos de hoy en día.

De hecho, como el Señor declaró a Moisés, los Santos de los Últimos Días creen gozosamente que Sus “palabras […] jamás cesan”, ya que Él continúa hablando a sus profetas y apóstoles escogidos hoy en día (Moisés 1:4). Puesto que Dios ha vuelto a llamar a apóstoles y profetas en la dispensación moderna del Evangelio de Jesucristo, debe entenderse igualmente que la revelación sigue bendiciendo al mundo. Además de otros libros de las Escrituras, como el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio, podemos ser bendecidos con percepciones adicionales del cielo al enfrentar los desafíos del mundo actual.