¿Cómo respondieron al exilio los pueblos de Jacob y Ezequiel?
El conocimiento
Grupos de la casa de Israel han sido dispersados y reubicados muchas veces a lo largo de la larga historia del pueblo, y el profeta Zenós comparó esto con las ramas de un olivo que son trasplantadas a diferentes parcelas de un viñedo (Jacob 5:8). Estas separaciones ocurrieron con diferentes grados de voluntad e intencionalidad, algunos grupos siendo “llevados cautivos” y otros “dispersados” (2 Nefi 6:8; 10:22). La familia de Lehi y los israelitas que fueron exiliados en Babilonia son dos de esos grupos que soportaron el doloroso proceso de la reubicación, pero de dos maneras diferentes y, sin embargo, inspiradoras.
Como Avram R. Shannon ha analizado recientemente, los ministerios de Ezequiel (ca. 593-573 a. C.) y Jacob (ca. 544-495 a. C.) ofrecen una perspectiva profética y sacerdotal única de cómo estos dos grupos se adaptaron a sus circunstancias:
Ezequiel y Jacob tiene un lugar privilegiado para comparar las ideas religiosas que enfrenta Israel en el período justo después de la monarquía judaíta porque son individuos más o menos contemporáneos que reaccionan a impulsos culturales y religiosos similares… Al comparar y contrastar el enfoque de Ezequiel y Jacob para adorar al Dios de Israel sin vivir en la tierra de Israel, vemos dos respuestas distintivas al trauma del exilio de dos voces proféticas dispares1.
Shannon señala que ambos profetas eran israelitas exiliados que vieron a Dios y estaban preocupados por el templo y sus responsabilidades proféticas, y también eran sacerdotes2. Ezequiel también abordó muchos temas relevantes para el Libro de Mormón, como el arrepentimiento motivado por el amor, la dispersión y el recogimiento de Israel, una nueva Jerusalén y los falsos profetas3.
Para comprender las dificultades tanto para los nefitas como para los exiliados en Babilonia, es importante reconocer que el antiguo entorno del Cercano Oriente de Israel estaba dominado por “un concepto religioso de que la religión y las deidades estaban arraigadas en lugares específicos”4. Naamán el sirio pensó que necesitaba traer tierra israelita con él para adorar a Jehová (2 Reyes 5:8–19)5. Estas naciones también veían sus templos como la casa de su dios, y veían la guerra entre naciones como batallas entre estas deidades de su región6. En contraste, Israel tenía una concepción establecida de un Dios universal que podía ser adorado en cualquier lugar7. Sin embargo, también valoraban mucho los aspectos específicos y físicos de la adoración, como la tierra prometida y el templo de Jerusalén.
Ezequiel era un sacerdote que probablemente fue exiliado a Babilonia en la primera ola de exilio babilónico justo antes de que Lehi saliera de Jerusalén, y los dos incluso pueden haberse conocido8. Muchos de estos exiliados probablemente se preguntaban: “¿Cómo podríamos ser llevados de la Ciudad Santa a este lugar, y cómo adoraremos aquí? ¿Está la presencia de Dios confinada a su templo, o todavía puede estar con nosotros aquí?”9.
Ezequiel tuvo visiones notables en el exilio que parecen ofrecer una respuesta (Ezequiel 1, 8, 11). En las visiones, Ezequiel vio a Dios montado en lo que parece ser un carro-trono10. El trono de Dios está en una plataforma que se sienta sobre los querubines angélicos y sobre las ruedas multidireccionales, y viaja a Ezequiel. Detrás de los desconcertantes detalles estéticos de la visión de Ezequiel hay un importante principio doctrinal para el pueblo de Ezequiel: la presencia de Dios es móvil y no se limita al templo de Jerusalén11. Necesitaban esta lección porque, como Ezequiel y otros enseñaron, la gente había profanado el templo y confiado en él en lugar de Dios, valorando la ubicación de la adoración por encima de la adoración adecuada12.
Sin embargo, Ezequiel no implica que debido a que la presencia de Dios no está limitada a un lugar, los templos o las tierras prometidas eran simplemente simbólicas o innecesarias. En cambio, Ezequiel también tuvo una visión sobre el regreso de los israelitas a su tierra natal, simbolizada por la resurreción y la reunión de los “palos” de varias tribus, representando el liderazgo de las tribus y sus escritos (Ezequiel 37). También previó un futuro retorno de la presencia de Dios a un nuevo templo en Jerusalén13. Sin el templo, los judíos exiliados centraron su culto en las Escrituras y se convirtieron en una comunidad de escribas más estricta (al igual que lo harían tras su destrucción final)14. Sin embargo, la expectativa de regresar a su tierra sagrada y construir otro templo se cernía sobre ellos, y finalmente, unas generaciones más tarde, ocurrió.
La familia de Lehi era reacia a abandonar Jerusalén, y especialmente Lamán y Lemuel porque creían que la comunidad de Jerusalén cumplía con la ley y que permanecer allí les traería la felicidad (1 Nefi 17:22). A lo largo de sus viajes, la familia de Lehi mantuvo las funciones del templo, como el sacrificio de animales, aunque esto seguía siendo un triste alejamiento del templo de Jerusalén15. Los nefitas siguieron recordando su identidad israelita, su patria y su templo durante todo su éxodo e incluso en la historia posterior16.
Jacob nació después de que Lehi y Sariah hubieran abandonado Jerusalén, pero desarrolló una aguda conciencia de su identidad israelita y de su exilio de la patria: “y nuestras vidas también han pasado como si fuera un sueño, pues somos un pueblo solitario y solemne, errantes, desterrados de Jerusalén […] de manera que nos hemos lamentado en el curso de nuestras vidas” (Jacob 7:26)17. Así pues, no es de extrañar que Jacob hable del estado de exilio de su pueblo en varios de sus sermones y escritos (véanse 2 Nefi 6-10 y Jacob 4-6). Jacob citó a Isaías y Zenós para contextualizar con las Escrituras a los lehitas como una colonia israelita en las “islas del mar”, donde entendían que vivían18.
A diferencia del grupo de Ezequiel, a los nefitas se les permitió con la ayuda divina, a adaptarse permanentemente a esta nueva tierra. Lehi declaró que la tierra le había sido dada como tierra prometida de José, y Nefi construyó un nuevo templo como el de Salomón (2 Nefi 1:9; 5:16). Jacob explicó aún más su relación divina con la tierra: “[P]orque no somos desechados; sin embargo, hemos sido expulsados de la tierra de nuestra herencia; pero se nos ha guiado a una tierra mejor, pues el Señor ha hecho del mar nuestro camino, y nos hallamos en una isla del mar” (2 Nefi 10:20).
A pesar de sentirse un exiliado sufriente, Jacob animó a su pueblo a adaptarse a este nuevo lugar, respaldado por las escrituras, como su nueva tierra prometida. En lugar de enseñar que solo Jerusalén es sagrada o que ningún lugar es sagrado, enseñó que varios lugares podían ser sagrados19. Como enseñaron otros profetas del Libro de Mormón, Jerusalén seguiría siendo el lugar de reunión del grupo exiliado de Ezequiel y algún día sería purificada, pero los descendientes de José también construirían finalmente una Nueva Jerusalén en la nueva tierra20.
Otras colonias israelitas, algunas de las cuales también se encuentran en las “islas del mar”, se mencionan de forma superficial en el Libro de Mormón21. Algunos ejemplos de colonias israelitas se conocen por la arqueología, como la que vivía en la isla Elefantina en Egipto alrededor de la época de Lehi22. Este grupo construyó un templo en su nuevo hogar al igual que los nefitas23. Sea o no esta colonia uno de los grupos mencionados en el Libro de Mormón, proporciona otro ejemplo de israelitas que se enfrentan a estar separados de su templo y lugar sagrado para la adoración24.
Jacob aseguró a su pueblo que estas “ramas” israelitas son conocidas y amadas por Dios tanto como lo son las “raíces” de Israel (Jacob 6:4). También utiliza su existencia para enseñar a los nefitas que no estaban solos: “el Señor se acuerda de todos los que han sido dispersados; por tanto, se acuerda de nosotros también” (2 Nefi 10:22). Al igual que la visión de Ezequiel de la restauración de Israel y la unión de las “palos” de las tribus, Jacob y su familia sabían que “de la casa de Israel, será reunido sobre las tierras de sus posesiones; y mi palabra [de Dios] se reunirá también en una” (2 Nefi 29:14)25.
El porqué
Las reacciones de Jacob y Ezequiel ante el exilio pueden enseñarnos acerca de la forma en que Dios interactúa con nosotros hoy en día. A veces nosotros, como Jacob, somos expulsados de algo que amamos para obtener algo mejor (2 Nefi 10:20). La dispersión de Israel se menciona negativamente en muchos contextos de las Escrituras, pero también es una forma en que Dios bendijo al mundo al difundir sagradas escrituras y convenios a muchas naciones26. A la inversa, a veces perdemos bendiciones durante un tiempo, como el pueblo de Ezequiel con la tierra prometida y el templo, de modo que apreciamos su valor en su ausencia y aprendemos nuevas habilidades. Dios es consciente de todas las naciones y de todos los individuos, y puede adaptar Su plan para nuestras vidas a nuestras situaciones únicas.
También podemos aprender de Jacob y Ezequiel acerca de los aspectos físicos y espirituales del culto. Es evidente en las Escrituras que las cosas físicas e incluso la ubicación pueden desempeñar un papel en nuestra espiritualidad27. Debemos recordar siempre “permanece[r] en lugares santos y no [ser] movidos” (Doctrina y Convenios 87:8). Sin embargo, las Escrituras también dejan muy claro que la adoración no tiene por qué estar limitado por la ubicación física o geográfica. Zeniff y su pueblo fueron demasiado entusiastas para adorar a Dios específicamente en la tierra de Nefi aunque Dios los había llevado recientemente lejos, y este celo los llevó a la esclavitud (Mosíah 9:3). Una obsesión similar por la ubicación impulsó las antiguas cruzadas y espolea los conflictos en la actualidad.
El Libro de Mormón sugiere que, aunque la ubicación es importante, el cumplimiento de los convenios lo es más. Como dice Steven L. Olsen: “el Libro de Mormón equipara la tierra prometida con los lugares donde los convenios sagrados rigen las relaciones humanas y donde las bendiciones del Evangelio son realizadas por comunidades basadas en convenios. … [El Libro] equipara las ‘tierras prometidas’ con los lugares donde el plan de salvación se manifiesta en la vida de un pueblo del convenio … es decir, lugares cuyo significado se define principalmente por criterios vivenciales, no empíricos ni científicos”28. O, como dijo David Rolph Seely, “la promesa de Abraham de la tierra trasciende la geografía”29.
Aunque los nefitas vivían en una tierra prometida, Alma habló de una “una tierra de promisión mucho mejor” en la próxima vida (Alma 37:45). Del mismo modo, el autor de Hebreos habla de los que “confesando que eran extranjeros y peregrinos sobre la tierra. […] Pero deseaban una mejor, a saber, la celestial; por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos, porque les había preparado una ciudad” (Hebreos 11:13, 16). Ciertos lugares y cosas físicas pueden ser sagrados, pero lo espiritual sigue siendo preeminente; Sion es un lugar real, pero también está dondequiera que estén los justos, “los puros de corazón” (DyC 97:21).
Otras lecturas
Avram R. Shannon, “Location, Location, Location: A Comparison of the Experiences and Teachings of Ezekiel and Jacob”, en Jacob: Faith and Great Anxiety (Salt Lake City, UT: Deseret Book; Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 2024), 121–139.
Steven L. Olsen, “The Covenant of the Promised Land: Territorial Symbolism in the Book of Mormon”, FARMS Review 22, no. 2 (2010): 137–154.
Jared W. Ludlow, “A Tale of Three Communities: Jerusalem, Elephantine, and Lehi-Nephi”, Journal of Book of Mormon Studies 16, no. 2 (2007): 28–41, 95.
1. Avram R. Shannon, “Location, Location, Location: A Comparison of the Experiences and Teachings of Ezekiel and Jacob”, in Jacob: Faith and Great Anxiety (Salt Lake City, UT: Deseret Book; Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 2024), 121–139. Para una cronología de las revelaciones de Ezequiel, véase Moshe Greenberg, Ezekiel, 1–20: A New Translation with Introduction and Commentary (Garden City, NY: Doubleday, 1983), 8. Para una cronología aproximada de los autores nefitas, véase John W. Welch y Greg Welch, “Who Kept the Records in the Book of Mormon? (By Lineages),” Charting the Book of Mormon (Provo, UT: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies [FARMS], 1999). Sin embargo, los sermones de Jacob registrados por Nefi habrían ocurrido antes de la fecha aproximada de la muerte de Nefi, 540 a. C.
2. Shannon, “Location”, 122–123. Kevin Christensen, “The Temple, the Monarchy, and Wisdom: Lehi’s World and the Scholarship of Margaret Barker”, en Glimpses of Lehi’s Jerusalem, ed. John W. Welch, David Rolph Seely, Jo Ann H. Seely (Provo, UT: FARMS, 2004), 462, dice, “La primera discusión explícita del sacerdocio en el Libro de Mormón viene de Jacob. Hace asociaciones con el templo e informa las mismas obligaciones que Ezequiel”. Christensen sigue a Margaret Barker al afirmar que el sacerdocio y la tradición del templo preexílicos de Ezequiel diferían del sacerdocio judío revisionista posterior, pero habrían concordado con las tradiciones del sacerdocio y el templo del Libro de Mormón.
3. Compare Ezekiel 33:11 to 2 Nephi 26:23–33; Ezekiel 36:19, 24–28 to 2 Nephi 6:11; Ezekiel 43:4–7 to Ether 13:5, 11; and Ezekiel 13:1–7 and 34:1–6 to 2 Nephi 26:29–31.
4. Shannon, “Location”, 123, calls this locative religion.
5. Shannon, “Location”, 123.
6. Shannon, “Location”, 123–124, cites the example of the Mesha stele, which depicts the Canaanites’ war with Israel as their god Kemosh overcoming Israel and its god; he also cites Rabshakeh, the Assyrian messenger who gloats over defeated nations and their defeated gods.
7. Greenberg, Ezekiel, 1–20, 59: “YHWH is nowhere in Scripture anything less than a god of universal dominion; however, his special favor, the manifestation of his sanctity and, consequently, the sites at which he may be worshiped are usually limited to the people and the land of Israel, respectively”.
8. Though Ezekiel’s first recorded vision is from 593 BC in Babylon, some have speculated his prophetic mission may have begun in Jerusalem. Gerald N. Lund, “Ezekiel: Prophet of Judgment, Prophet of Promise”, en Isaiah and the Prophets: Inspired Voices from the Old Testament, ed. Monte S. Nyman y Charles D. Tate Jr. (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 1984), 75–88: “En 1 Nefi 1:4, Nefi escribe: ‘Pues sucedió que al comenzar el primer año del reinado de Sedequías … llegaron muchos profetas’. … Ezequiel fue contemporáneo de Lehi y fácilmente podría haber sido uno de esos profetas”.
9. Terryl Givens, 2 Nephi: A Brief Theological Introduction (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 2020), 4–6: “For Lehi and his people, the destruction of Jerusalem changed everything. Jerusalén era el centro del universo judío… Las circunstancias de la familia de Lehi no eran las de una nación cautiva, pero es posible que se sintieran como exiliados—sin duda sintieron una especie de abandono—después de enterarse de la desaparición de Jerusalén”.
10. Shannon, “Location”, 130: “The vision recorded in Ezekiel 10 is based on this idea [in the mercy seat of the temple] of the cherubim supporting the throne of God”. Greenberg, Ezekiel, 1–20, 54, 56–57, profundiza aún más: “La imagen de Dios como jinete en el cielo con las nubes como carroza es común a la Biblia … [pero] la búsqueda de análogos a la estructura de la aparición y, en particular, a sus criaturas da el mismo resultado: los elementos individuales se encuentran en la tradición, pero el conjunto es único. … Parece que los querubines eran portadores celestiales alados de Dios sobre los cuales se le imaginaba sentado en el trono… Dos conceptos parecen estar fusionados en la aparición tomada en su conjunto: el de una deidad portada por seres míticos y el de un carro-trono… Ahora, se dice que YHWH también monta en un carro (Hab 3:8; Isa 66:15), y parece que la visión de Ezequiel combinó los dos modos de locomoción”.
11. Shannon, “Location”, 131: “In Ezekiel’s vision, Jehovah’s glory (that is, his visible presence) mounts on his cherub chariot throne and leaves the temple of Jerusalem. Tanto la gloria como los querubines ya fueron vistos por Ezequiel a orillas del Chebar, como se describe en Ezequiel 1. La explicación de Ezequiel de por qué puede tener una visión de Jehová, de su gloria y de su carro-trono es notable desde la perspectiva antigua de la naturaleza locativa de la religión. Ezequiel explica que la razón por la que pudo ver esta visión de Jehová desde su punto de vista en el exilio es que Jehová ha abandonado su casa en Jerusalén. Esta contundente afirmación muestra la opinión de Ezequiel sobre la naturaleza corrupta del templo de Jerusalén (que describe detalladamente en Ezequiel 8). El templo de Jerusalén ya no es un lugar apropiado para que habite Jehová, por lo que lo abandona a la destrucción y establece su presencia entre los exiliados que viven en Babilonia”. Sin embargo, Greenberg, Ezekiel, 1-20, 59, advierte contra la simplificación excesiva y cuestiona “la opinión generalizada de que la visión mostraba ‘la capacidad de Dios para obrar como quiere’. Él no está obligado a la tierra santa. Esta fue una idea casi revolucionaria’ … En estos términos generales el punto de vista es insostenible; YHWH no es en ninguna parte de la Escritura nada menos que un dios de dominio universal; sin embargo, su favor especial, la manifestación de su santidad y, en consecuencia, los lugares en los que puede ser adorado suelen limitarse al pueblo y a la tierra de Israel, respectivamente”.
12. Ezekiel sees abominations in the temple in vision (Ezekiel 8), he sees God enter His heavenly chariot to leave His temple (Ezekiel 10:4, 18–19), and God promises to profane it Himself (Ezekiel 24:21). Jeremías dice que la han convertido en “cueva de ladrones” y amenaza con abandonarla, una enseñanza con la que Lehi y Nefi pueden haber estado familiarizados (Jeremías 7:11, 14; 23:11).
13. This new temple and new Jerusalem and several other Ezekiel themes, like marking foreheads, Gog and Magog, the fall of Babylon, and Ezekiel’s visions of the heavenly temple, all seem to have parallels with or be the basis for similar themes in the Revelation of John. Kevin Christensen ve muchas similitudes entre esas visiones y las visiones de Lehi y Nefi, que él cree que se remontan a un contexto del templo antiguo. Christensen, “Temple, the Monarchy, and Wisdom,” 452–457.
14. Robert P. Carroll, “Israel, History of (Post-Monarchic Period)”, in The Anchor Bible Dictionary, 6 vols., ed. David Noel Freedman (New York, NY: Doubleday, 1992), 3:572: “La Biblia hebrea fue el producto del período del Segundo Templo, aunque no se puede determinar en qué medida se produjo en la época persa. … Es posible que algunos elementos de la Biblia hebrea se produjeran por escrito antes de la época persa, pero no existen pruebas concretas de esta suposición ni es posible decir qué partes existían por escrito antes de la destrucción del templo. Es lógico situar la elaboración de los diversos rollos y la producción del grueso de los libros bíblicos en el periodo del Segundo Templo porque uno de los rasgos más dominantes de ese periodo es la producción de escritos que más tarde se convirtieron en escrituras para muchas comunidades religiosas. El templo y los textos son, por lo tanto, dos de los elementos clave en la comprensión del período”. Tzvee Zahavy, “Judaism (Mishnaic Period)”, en Anchor Bible Dictionary, 3:1083, 1087–1088: “La destrucción del Templo y la posterior dominación imperial romana de Israel privaron a los líderes judíos de un poder político significativo y les obligaron a volverse hacia dentro en busca de nuevas expresiones de identidad judía. … El avance más importante para la historia del judaísmo durante esta era dentro del rabinismo es el establecimiento de una teología dominada por la Torá…. Los valores de los escribas rabínicos hicieron del estudio de la Torá el ritual central, como se señaló”. Givens, 2 Nephi, 6–8, sostiene que esto ocurrió también entre los nefitas y fue el impulso para los escritos de Nefi.
15. Don Bradley argues that Lehi’s family erected their own sacred tabernacle for use during their travels in The Lost 116 Pages: Reconstructing the Book of Mormon’s Missing Stories (Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2019), 145–156. Esto, al igual que los sacrificios de Lehi en el desierto, podrá contradecir la prohibición de Deuteronomio de tener múltiples santuarios o lugares de sacrificio, aunque sí concuerda con algunas interpretaciones (Deuteronomio 12:5-6). Central de las Escrituras, “¿Qué le permitía a Lehi ofrecer sacrificios afuera de Jerusalén? (1 Nefi 7:22)”, KnoWhy 9 (enero 11, 2017). Muchos expertos han investigado hasta qué punto la familia de Lehi estaba dividida sobre cómo interpretar el código de la ley y la ideología del Deuteronomio en concreto. Véase Neal Rappleye, ”The Deuteronomist Reforms and Lehi’s Family Dynamics: A Social Context for the Rebellions of Laman and Lemuel”, Interpreter: A Journal of Mormon Scripture 16 (2015): 87–99.
16. Lehi’s family is deeply steeped in Israelite culture and scripture, as evinced by Nephi’s repeated use of Exodus imagery and his and Jacob’s use of Isaiah. Sin embargo, no se sabe con certeza en qué medida se habrían diferenciado culturalmente los lehitas de sus vecinos con el paso del tiempo y, en consecuencia, qué grado de cultura del Viejo o del Nuevo Mundo cabe esperar. Nibley afirma que tanto los nefitas como los lamanitas mantuvieron una cultura claramente desértica del Cercano Oriente, lo que concuerda bien con Alma 26:36, en el que Ammón dice: “[E]ste pueblo, el cual es una rama del árbol de Israel, y se ha perdido de su tronco en una tierra extraña; sí, digo yo, bendito sea el nombre de mi Dios que ha velado por nosotros, peregrinos en una tierra extraña”. Hugh Nibley, An Approach to the Book of Mormon (Provo, UT: FARMS, 1988), 400–415. Incluso eruditos posteriores de los Santos de los Últimos Días de Mesoamérica, que han sido más propensos a sugerir la integración cultural inmediata a su llegada, reconocen la influencia continua de sus antiguas raíces del Cercano Oriente. John Sorenson escribió: “Debido a que tanto el estilo de vida jaredita como el combinado nefita/mulekita derivaron en un grado significativo del antiguo Cercano Oriente, aunque en diferentes épocas y desde diferentes lugares de origen, podríamos esperar una considerable correspondencia en ideas y patrones de comportamiento entre las ramas trasplantadas del árbol de la cultura del Cercano Oriente… [pero] [también] se acomodaron a sus respectivos entornos y culturas anfitrionas amerindias nativas”. John L. Sorenson, Mormon’s Codex (Salt Lake City, UT: Deseret Book; Provo, UT: Neal A. Maxwell Institute, 2013), 147–148.
17. In some ways, Jacob is in his second exile. Su familia salió de Jerusalén cuando nació, pero también fue expulsado de la tierra de la primera herencia a la tierra de Nefi. 2 Nefi 5:5–6. Más tarde, los nefitas serían expulsados o llevados a Zarahemla, y luego a la tierra del norte. Omni 1:12; Mormón 2:29.
18. In particular, Jacob focuses on the promises made in scripture to those on “the isles of the sea”, a single Hebrew word used repeatedly by Isaiah. Véase Isaías 11:11; 20:6; 23:2, 6; 24:15; 40:15; 41:1, 5; 42:4, 10, 12, 15; 49:1; 51:5; 59:18; 60:9; 66:19. Viene del hebreo iyyim y probablemente se traduce mejor como “costas”. Ludwig Koehler, Walter Baumgartner y Johann J. Stamm, The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, traducido y editado por Mervyn E. J. Richardson, 2 vols. (Leiden, NL: Brill, 2001), s.v. “אִי”, ofrece “costa” como significado principal, pero señala que “isla” también es una opción. La Nueva Versión Estándar Revisada lo traduce consistentemente como “tierras costeras” (coastlands). Este término se usa en el Antiguo Testamento para referirse a todas las regiones mediterráneas al oeste de Israel a las que normalmente se accedía en barco, a pesar de que África y Europa están conectadas a Israel por tierra. Shannon, “Location”, 129, nota: “La idea de las islas del mar es central en la discusión de Jacob aquí: los lehitas han viajado por el mar a su ‘mejor tierra’, haciendo de su nuevo hogar una ‘isla del mar’”. Grant Hardy toma “isla” más literalmente: “Isaías menciona ‘islas’ o ‘islas’ más de una docena de veces en sus profecías… Los nefitas pensaban que vivían en una isla, y creían que otros grupos de israelitas también habían sido llevados por Dios a otras islas; véase 1 Nefi 19:10, 15–16; 21:1, 8; 22:3–4; 2 Nefi 10:7–8; 29:7”. Grant Hardy, ed., The Annotated Book of Mormon (New York, NY: Oxford University Press, 2023), 118, nota sobre 2 Nefi 10:21–22. Así pues, tiene sentido que los nefitas, que llegaron a su nueva tierra en barco y vivían con dos mares en las inmediaciones, se concibieran a sí mismos como viviendo en una isla, o tierra costera. Parece que Zenós, un josefita, también profetizó de los que estaban en las islas del mar. 1 Nefi 19:10, 12, 16; 3 Nefi 10:16. Brant Gardner, Second Witness, 6 vols. (Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2007), 1:366, dice: “Nefi [y Jacob] evidentemente compartían el entendimiento bíblico de que ‘islas del mar’ significaba cualquier tierra cuyo acceso principal era por el mar, aunque también pudiera haber una ruta terrestre. El Diccionario Bíblico SUD indica que ‘[islas] se usaba frecuentemente para denotar cualquier tierra bañada por el mar, especialmente las islas y costas del Mediterráneo’”. Él cita a John L. Sorenson, Mormon’s Map (Provo, UT: FARMS, 200), 18, 131n20. Véase también M. W. Mansfield, “Jacob’s Isle”, Improvement Era 7, no. 4 (1904): 265: “Las tierras distantes de Palestina, donde el mar las separaba de esa tierra, son referidas por los profetas como islas del mar”.
19. Shannon, “Location”, 134: “Jacob does not interpret the Nephites’ new land of promise as the only place where God can visit Israel—by connecting their land to Isaiah’s articulation of the ‘isles of the sea,’ it creates space for not just a single location, but multiple locations, where God’s presence and power can be felt”. Steven L. Olsen, “The Covenant of the Chosen People: The Spiritual Foundations of Ethnic Identity in the Book of Mormon”, Journal of Book of Mormon Studies 21, no. 2 (2012): 21, comparte una opinión similar: “Es decir, tierra en el Libro de Mormón, particularmente tierra prometida o tierra de promisión, connota no tierra firme sino más bien ‘el lugar donde prosperan las personas del convenio’…. Dado que las tierras se definen en función del convenio, y no a la inversa, la capital nefita puede trasladarse de una tierra a otra—por ejemplo, de Nefi a Zarahemla y a Abundancia—sin grandes trastornos sociales”. Sin embargo, la historia de Zeniff muestra que tal flexibilidad teológica sobre la ubicación no se reflejó en toda la sociedad nefita.
20. Jacob’s group seemed to adjust to separation from Jerusalem differently than Ezekiel’s group, but Jacob also looked forward to a day of final gathering when the Nephites could be united with the rest of Israel: Moroni later taught that a New Jerusalem like Ezekiel’s would be built in the Nephites’ new land of promise (Ether 13). A pesar de que podrían estar viviendo en una tierra prometida, los nefitas todavía podían esperar reunirse y reconstruir espiritualmente la Ciudad Santa de la que partieron. Véase Central de las Escrituras, “¿Por qué los profetas hablan de más de una Jerusalén? (Éter 13:3–6)”, KnoWhy 247 (noviembre 13, 2017).
21. They are referred to peripherally in Zenos’s allegory, in which they are sent off to unknown locales, and Jesus informs later Nephites that He will visit them. Jacob 5; 3 Nefi 15:15–17, 20; 16:1–3; 17:4. Nefi nos asegura que sus registros sagrados algún día saldrán a la luz. 2 Nefi 29:12–14. Gardner, Second Witness, 2:190, señala: “Jacob había recordado a sus oyentes que estaban en ‘una isla’, pero aquí [en 2 Nefi 10:21-22] utiliza ‘islas’, diciendo así que su pueblo forma parte de un modelo típico, no inusual. Hay otras islas, por lo tanto, otros lugares a los que Yahvé ha llevado a otros israelitas. Sus oyentes deben entender que son parte de un gran plan, herederos de bendiciones y promesas en un patrón que Yahvé ha establecido para beneficiar a muchos de sus hijos”.
22. Jared Ludlow, “A Tale of Three Communities: Jerusalem, Elephantine, and Lehi-Nephi,” Journal of Book of Mormon Studies 16, no. 2 (2007): 28–41, 95, juxtaposes this group with the Nephites and exilic Jews, particularly their observance or lack thereof of Sabbath worship, intermarriage, and temple building.
23. The construction of the Elephantine temple as well as sanctuaries at Arad and elsewhere challenge the Deuteronomic prohibition of multiple temples. Deuteronomio 12:5–6. Véase Central de las Escrituras, “¿Los antiguos Israelitas construyeron templos fuera de Jerusalén? (2 Nefi 5:16)”, KnoWhy 31 (febrero 8, 2017).
24. Some evidence points to the Elephantine colony syncretizing with local religion, but Ludlow, “Three Communities”, 35, gives them the benefit of the doubt: “Some have labeled the Jewish worship at the Elephantine temple as syncretistic, but it is unclear whether all the Jews were worshipping foreign gods or merely allowing offerings to be made to other deities in a type of ecumenical arrangement”.
25. Lehi prophesies of the unity of the Book of Mormon with the Bible in language similar to Ezekiel’s prophecy of the sticks, and the Doctrine and Covenants furthers the connection. 2 Nefi 3:12; Ezequiel 37:15–28; véase 1 Nefi 13:20–42; Doctrina y Convenios 27:5. Véase Central de las Escrituras, “¿Por qué hay necesidad del testimonio de dos naciones? (2 Nefi 29: 8)”, KnoWhy 56 (marzo 10, 2017).
26. Victor L. Ludlow, “The Scattering and Gathering of Israel: God’s Covenant with Abraham Remembered through the Ages”, in Window of Faith: Latter-day Saint Perspectives on World History, ed. Roy A. Prete (Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University, 2005), 97–120: “Aunque esta dispersión fue un castigo para los israelitas infieles, proporcionó algunas bendiciones a otros pueblos, ya que estos israelitas llevaron escrituras, enseñanzas evangélicas, valores ético-morales y otras bendiciones de la casa de Israel a diversos pueblos y naciones”. La dispersión de los judíos durante el periodo del Segundo Templo se denomina Diáspora y desempeñó un papel fundamental en la expansión del cristianismo por el Mediterráneo.
27. We Latter-day Saints believe in a literal resurrection and that caring for our bodies is a sacred duty, that God is embodied, that heaven is a physical place, that physical ordinances are required for salvation, that God’s presence abides in physical temples, and that Israel will be literally gathered. 1 Corintios 6:18–20; Alma 40:5; DyC 97:15–16; 130:9, 22; Artículos de Fe 1:3–4, 10.
28. Steven L. Olsen, “The Covenant of the Promised Land: Territorial Symbolism in the Book of Mormon”, FARMS Review 22, no. 2 (2010): 153.
29. David Rolph Seely, “Sacred History, Covenants, and the Messiah: The Religious Background of the World of Lehi”, Glimpses of Lehi’s Jerusalem, ed. John W. Welch, David Rolph Seely y Jo Ann H. Seely (Provo, UT: FARMS, 2004), 393.
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Traducido por Central del Libro de Mormón