¿Por qué el pueblo de Nefi quería que fuera su rey?
El conocimiento
Cuando Nefi y “todos los que quisieron acompañar[lo]” huyeron de sus hermanos mayores y de sus intenciones asesinas, llegaron a una nueva tierra y construyeron una ciudad en un lugar al que llamaron Nefi (2 Nefi 5:6-8). El pueblo incluso se llamaba a sí mismo Nefi, y Nefi dice que “quisieron que yo fuera su rey” (2 Nefi 5:18). Gregory Steven Dundas observó: “Aparentemente había un deseo general de que Nefi fuera su rey”1.
Hasta ese momento, Nefi ya había estado actuando como su líder, enseñándoles a trabajar en diversos oficios y organizando su mano de obra para grandes proyectos de construcción. Incluso se refería a ellos como “mi pueblo” (2 Nefi 5:15-17). No está claro qué motivó al pueblo a desear un rey y en qué se diferenciaba ese papel del liderazgo que Nefi ya ejercía. Tal vez esta era su manera de seguir el consejo de Lehi de “[escuchar] la voz de Nefi” (2 Nefi 1:28). También pueden haber aprendido de reyes justos como Josías y Ezequías de las planchas de bronce y esperaban que Nefi pudiera emular el liderazgo de esos reyes.
Dundas sugiere que, en su petición, “simplemente actuaban como un pueblo antiguo común”2. A este respecto, es interesante observar que otros pueblos antiguos de la América precolombina empezaron a adoptar una forma temprana de realeza por aquella época. Brant A. Gardner planteó la hipótesis de que “el deseo de los primeros nefitas de tener un rey reflejaba el auge de los reyes alrededor de la ciudad de Nefi”3.
En las últimas décadas, los expertos han observado que la evolución inicial que condujo a la centralización de la autoridad y la realeza en Mesoamérica comenzó antes de lo que se pensaba. David Webster señaló que entre los mayas estos avances comenzaron entre el 650 y el 400 a. C.4. Por ejemplo, Richard Hansen ha señalado que a principios del primer milenio a. C., en la cuenca del Mirador de Guatemala, comenzó a surgir “una jerarquía embrionaria de liderazgo y estatus”, con claros “símbolos de estatus jerárquico” atestiguados hacia el 600 a. C. Luego, entre el 600 y el 400 a. C., la realeza había evolucionado hasta el punto de que se construyeron estructuras piramidales y, con la maduración de la realeza, un nuevo objetivo importante pasó a ser la organización económica y social de fuerzas de trabajo masivas para construir una arquitectura ritualmente significativa5.
Del mismo modo, en el altiplano sur de Guatemala se atestiguan desarrollos tempranos. Por ejemplo, en el sitio de Naranjo, a unos tres kilómetros de la antigua Kaminaljuyú (en la actual Ciudad de Guatemala), un monumento de piedra en un gran centro ceremonial construido entre 750 y 400 a. C. sugiere que, si no es plenamente una realeza, al menos “alguna forma de autoridad centralizada desempeñó un papel clave en la construcción y el control de Naranjo”6. Robert J. Scharer y Loa P. Traxler han señalado que “la aparición de [tales] monumentos públicos marca el inicio de la institución de la realeza divina en la sociedad maya”7. Hacia el 400 a. C., “los primeros gobernantes mayas habían empezado a dedicar estelas talladas como testimonios públicos de su legitimidad política”, como demuestra una estela de este periodo en Kaminaljuyú8.
Según Webster, “algunos arqueólogos creen que las convenciones ideológicas e iconográficas básicas de la realeza se originaron en centros de las tierras altas como Kaminaljuyú”9. Curiosamente, varios expertos Santos de los Últimos Días plantean la hipótesis de que la ciudad de Nefi estaba en Kaminaljuyú o cerca de ella10. Si eso es correcto, explica Gardner, “el Libro de Mormón sitúa la realeza de Nefi en el lugar adecuado para las nacientes formas mesoamericanas de realeza, aunque en una fase temprana de su desarrollo. … En la ciudad de Nefi, vemos evidencia de la tendencia general a la realeza que continuaría en otras comunidades mesoamericanas”11.
El porqué
En el Antiguo Testamento, cuando los israelitas pidieron a Samuel que nombrara “un rey que nos juzgue”, su motivo era que puedan ser “como todas las naciones” a su alrededor (1 Samuel 8:5, 20; véase Deuteronomio 17:14). Dada la evidencia de autoridad centralizada y de los primeros gobernantes tipo rey que surgieron alrededor de la época de Nefi en el Nuevo Mundo, el pueblo primitivo de Nefi puede haber estado en una situación similar a la de los primeros israelitas. De hecho, algunos indígenas de otras naciones pueden haberse asimilado con el pueblo de Nefi, lo que proporcionó presiones internas para ajustarse a esta tendencia política más amplia12.
Al igual que al profeta Samuel “le pareció mal” que el pueblo de Israel pidiera un rey, Nefi “deseaba que [su pueblo] no tuviera rey” (1 Samuel 8:6; 2 Nefi 5:18). Tal vez la renuencia de Nefi se debiera a su familiaridad con este importante relato de la historia israelita y a su conocimiento del pésimo estado espiritual de Judá al final de la monarquía hebrea13.
En el caso de Samuel, después de consultar con Jehová, accedió a la petición del pueblo de un rey (1 Samuel 8:7, 22) 14. De la misma manera, Nefi, parece haber aceptado en última instancia el cargo de rey de su pueblo (2 Nefi 6:2; Jacob 1:11)15. No obstante, el caso de Nefi era diferente en un aspecto importante: cuando los israelitas se acercaron a Samuel, le pidieron que eligiera un rey; cuando los nefitas se acercaron a Nefi, le pidieron que fuera rey. De este modo, los israelitas, al menos hasta cierto punto, rechazaban el liderazgo del Señor a través de su profeta – como el Señor le dijo a Samuel, “no te han rechazado a ti, sino que me han rechazado a mí, para que no reine sobre ellos”(1 Samuel 8:7).
Por el contrario, el Señor había escogido divinamente a Nefi para que fuera “gobernante y maestro”(1 Nefi 2:22; 2 Nefi 5:19)16. Por lo tanto, al tratar de coronar a Nefi como su rey, el pueblo estaba aceptando al gobernante elegido por el Señor y, por lo tanto, estaban abrazando en lugar de rechazar el derecho del Señor a reinar sobre ellos. Esto se ve reforzado por la forma en que los reyes nefitas justos, comenzando por el propio Nefi, se adhirieron a los criterios de reinado establecidos por el Señor en Deuteronomio 17:14–2017.
El relato de Samuel describe negativamente la elección de los israelitas de ser gobernados por un rey, pero otras partes de las Escrituras ofrecen una perspectiva diferente. El libro de los Jueces contiene relatos espeluznantes que, según muchos expertos, pretendían ilustrar la peligrosa anarquía que reinaba antes del surgimiento de la monarquía18. Así pues, la realeza no está exenta de beneficios19. Como escribe Gardner, “los reyes surgen porque son útiles” o al menos lo parecen para determinados grupos de interés20. Dundas sostiene que, en el Libro de Mormón, el sistema de jueces es en realidad menos eficaz para mantener el orden social que la monarquía anterior, pero es preferible porque proporciona a los individuos una mayor responsabilidad espiritual21.
Como Alma y Mosíah explicarían más tarde, los hombres justos que establecen las leyes de Dios pueden ser beneficiosos como reyes para el pueblo (Mosíah 23:8; 29:13)22. Con la excepción del rey Noé, se dice que todos los reyes nefitas que se mencionan en el registro son justos23. Sin embargo, no siempre es posible asegurar que hombres justos asciendan al trono. Alma mismo fue testigo de primera mano de la opresión que un rey malvado puede imponer a un pueblo, y Mosíah se enteró de los horrores que puede producir un reinado injusto a través del registro de los jareditas24. El hermano de Jared advirtió a los primeros jareditas contra la realeza, diciendo: “Esto ciertamente conduce al cautiverio”—una verdad confirmada en los sangrientos anales de la historia jaredita25.
Esto impulsó a Mosíah a alejarse de la monarquía y adoptar un sistema de jueces antes de que las “tristes experiencias” de los nefitas o “el curso de los acontecimientos humanos” le obligaran a tomar cartas en el asunto26. Sin embargo, Mosíah sabía que incluso esta forma más democrática de gobierno no era inmune a la corrupción, y advirtió que si llegaba el momento en que “la voz del pueblo escoge la iniquidad, entonces es cuando los juicios de Dios descenderán sobre vosotros” (Mosíah 29:27).
Por lo tanto, el Libro de Mormón enseña que en cualquier forma de gobierno, lo que importa es la clase de hombres y mujeres que ocupan puestos de poder y el deseo del pueblo de elegir lo que es justo. Por consiguiente, todas las personas que viven en todas las naciones hoy en día deben trabajar dentro de sus derechos para buscar hombres y mujeres justos como líderes gubernamentales y cívicos, tal como lo hizo el pueblo de los primeros tiempos de Nefi al desear que Nefi se convirtiera en su rey.
Otras lecturas
Brant A. Gardner, Traditions of the Fathers (Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2007), 184–189.
Taylor Halverson, “Deuteronomy 17:14–20 as Criteria for Book of Mormon Kingship”, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 24 (2017): 1–10.
Gregory Steven Dundas, “Kingship, Democracy, and the Message of the Book of Mormon”, BYU Studies Quarterly 56, no. 2 (2017): 7–58.
1. Gregory Steven Dundas, “Kingship, Democracy, and the Message of the Book of Mormon”, BYU Studies Quarterly 56, no. 2 (2017): 18.
2. Dundas, “Kingship”, 18.
3. Brant A. Gardner, Traditions of the Fathers (Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2015), 185.
4. David Webster, The Fall of the Ancient Maya (New York, NY: Thames and Hudson, 2002), 44. De manera similar, Linda Schele y Peter Mathews, The Code of Kings: The Language of Seven Sacred Maya Temples and Tombs (New York, NY: Scribner, 1998), 17, describen el surgimiento de “reyes antiguos, llamados ahaw” en el contexto de desarrollos datados en torno al 500 a. C.
5. Richard D. Hansen, “Kingship in the Cradle of Maya Civilization: The Mirador Basin”, en Fanning the Sacred Flame: Mesoamerican Studies in Honor of H. B. Nicholson, ed. Matthew A. Boxt y Brian D. Dillon (Boulder, CO: University Press of Colorado, 2012), 145–147.
6. Bárbara Arroyo, “The City over the City: Kaminaljuyu and Urbanism”, en Early Mesoamerican Cities: Urbanism and Urbanization in the Formative Period, ed. Michael Love y Julia Guernsey (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2022), 124–125.
7. Robert J. Sharer con Loa P. Traxler, The Ancient Maya, 6th ed. (Stanford, CA: Stanford University Press, 2006), 183. Curiosamente, la elección de Nefi como rey también puede estar relacionada con el hecho de que “tenía emblemas físicos de su derecho a gobernar”. Los lamanitas se enfadaron generaciones más tarde porque Nefi había “robado” las planchas a sus hermanos, lo que indica que eran significativamente valiosas (Mosíah 10:16). Esto puede deberse al valioso propósito que tenían como “historia del linaje”, una forma importante de justificar el gobierno político. John Sorenson, Mormon’s Codex (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2013), 198–218. De hecho, algunos sugieren que las propias planchas pequeñas de Nefi eran una historia de linaje más pequeña destinada a justificar su gobierno sobre sus hermanos. Véase Central de las Escrituras, “¿Por qué Nefi escribió las planchas menores? (1 Nefi 9:4)”, KnoWhy 11 (enero 11, 2017). Gardner señala que los símbolos de gobierno y los emblemas de soberanía son temas repetidos en los registros mesoamericanos, y vemos a lo largo del Libro de Mormón cómo la espada de Labán, la Liahona y las planchas de metal son conservadas por (y posteriormente validadas por) los líderes políticos y espirituales nefitas. Gardner, Traditions of the Fathers, 187–188.
8. Sharer y Traxler, Ancient Maya, 182, 184, fig. 5.1.
9. Webster, Fall of the Ancient Maya, 44.
10. Véase Gardner, Traditions of the Fathers, 164–168. Véase también Daniel Johnson, Jared Cooper y Derek Gasser, An LDS Guide to Mesoamerica (Springville, UT: Cedar Fort, 2008), 25–29 (comentario lateral); John Sorenson, An Ancient American Setting for the Book of Mormon (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 1985), 141; Sorenson, Mormon’s Codex, 131; Garth Norman, Book of Mormon—Mesoamerican Geography: History Study Map (American Fork, UT: ARCON, 2008), 31 no. 48; Joseph L. Allen y Blake J. Allen, Exploring the Lands of the Book of Mormon (American Fork, UT: Covenant Communications, 2011), 720–721; F. Richard Hauck, Deciphering the Geography of the Book of Mormon (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 1988), 9, lo coloca cerca en Mixco Viejo.
11. Gardner, Traditions of the Fathers, 186. Gardner argumenta que el Libro de Mormón aparece en el lado un poco más temprano “porque tenemos la información textual para su comienzo en lugar de estar obligados a esperar a que la arquitectura monumental que proporcionan la evidencia arqueológica de la realeza” (pág. 187). Véase también Brant A. Gardner, Second Witness: Analytical and Contextual Commentary on the Book of Mormon, 6 vols. (Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2007), 2:106–107.
12. Gardner, Second Witness, 2:107, señala que el nombramiento de un rey y los enormes proyectos de construcción iniciados por Nefi señalan una población mucho mayor que solo los seguidores de Nefi de su familia inmediata. Puesto que Nefi se muestra reacio a convertirse en rey, Gardner opina que fue la gente autóctona del Nuevo Mundo que se unió a la familia de Nefi la que presionó con más fuerza para que se convirtiera en rey (2 Nefi 5:18).
13. Dundas, “Kingship”, 18: “Nefi, como muchos de los líderes del Libro de Mormón, tenía una oposición fundamental al gobierno de los reyes. Había en el pensamiento hebreo una tradición que se oponía a la realeza como una intrusión innecesaria entre el pueblo y su Dios, y Nefi parece aprovechar esa tradición”. Esta es parte de la explicación por la que Brant Gardner sugiere que fueron las comunidades mesoamericanas las que impulsaron la institución entre los nefitas y no viceversa. Gardner, Traditions of the Fathers,186–187. Sin embargo, la dinastía de Nefi también puede verse como una extensión de la realeza israelita que siguió siendo un problema sin resolver hasta los días del segundo Mosíah: “El error que cometieron los israelitas al convertirse al liderazgo por reyes (véase 1 Samuel 8-12) fue deshecho por gobernantes sabios [más tarde] en el Libro de Mormón (véase Mosíah 23 y 29)”. Alan Goff, “Scratching the Surface of Book of Mormon Narratives”, FARMS Review of Books 12, no. 2 (2000): 51–82.
14. El profeta Samuel había advertido a los israelitas contra la realeza, pero el consentimiento de la mayoría se impuso al consejo profético y Dios permitió que se salieran con la suya. Vemos este principio de Dios uniéndose a nuestro propio perjuicio en otros casos cuando la gente intenta forzar la mano de Dios, como José Smith pidiendo permiso para compartir las 116 páginas hasta que se le concedió su petición a su propio costo (Doctrina y Convenios 3; 10). Compárese con DyC 88:65: “[Y] si pedís algo que no os conviene, se tornará para vuestra condenación”; o Jacob 4:14: “[Y] porque así lo desearon, Dios lo ha hecho, a fin de que tropiecen”. Sin embargo, incluso cuando rechazamos la voluntad de Dios y las verdades más elevadas, a menudo Él proporciona un plan de respaldo y da instrucciones para prosperar en un segundo escenario mejor. La escritura de la restauración enseña que la ley de Moisés fue dada en lugar de una ley más alta porque Israel no estaba preparado para ella. (Traducción de José Smith, Éxodo 34; DyC 84:23–27).
15. Noel B. Reynolds argumenta en contra de que Nefi sea un rey en “Nephite Kingship Reconsidered”, en Mormons, Scripture, and the Ancient World: Studies in Honor of John L. Sorenson, ed. Davis Bitton (Provo, UT: FARMS, 1998), 151–189. Gardner aborda el argumento de Reynolds en Traditions of the Fathers, 184n107. Parece probable que Nefi aceptara el cargo de rey. Nefi comienza su registro llamándolo “su reinado y ministerio”, y repetidamente se hace referencia a él como un gobernante potencial o real y maestro sobre sus hermanos. Véase el subtítulo de Nefi de 1 Nefi y 1 Nefi 2:22; 3:29; 16:37–38; 18:10; 2 Nefi 5:3, 19; Jacob 1:9. Sin embargo, una vez que reconoce que había sido gobernante y maestro, por lo general evita el título de rey. Jacob se refiere a Nefi como un protector varias veces, y por lo tanto, algunos han argumentado que él no era verdaderamente un rey (2 Nefi 6:2; Jacob 1:10). La diferencia parece nominal. Nefi señala que las planchas mayores son para el “reino de los reyes”, del cual si ya ha comenzado a escribir, debe verse a sí mismo como parte (1 Nefi 9:4). Jacob dice que el pueblo lo mira “como un rey” y señala que Nefi unge al próximo rey, lo que implica que Nefi era de hecho un rey (2 Nefi 6:2; Jacob 1:9–11).
16. Por un lado, a Nefi se le había dicho que sería un gobernante por profecía en 1 Nefi 2:22. Sin embargo, vemos tanto en las Escrituras como en la literatura que la profecía descriptiva no convierte algo en una acción moralmente prescrita, como Judas traicionando a Jesús o Jehú cuando se le dijo que sería rey en 2 Reyes 9:12 o la historia de Macbeth. De hecho, tanto Jacob como Lehi escribieron sobre cómo esta nueva tierra iba a ser una “tierra de libertad” sin “reyes sobre la tierra”, lo que hace que la decisión sea aún más interesante (2 Nefi 1:5-12; 10:10-16). Gardner lo explica como refiriéndose específicamente a los gentiles. Gardner, Second Witness, 2:186–188.
17. Véase Taylor Halverson, “Deuteronomy 17:14–20 as Criteria for Book of Mormon Kingship”, Interpreter: A Journal of Latter-day Saint Faith and Scholarship 24 (2017): 1–10.
18. Alan Goff discute esto en su tesis de maestría: “Significativamente, la historia comienza con la declaración pro-monárquica… “En aquellos días, cuando no había rey en Israel…” Jueces 19:1). El tercer relato pone fin no solo a las tres historias sobre la tribu de Benjamín, sino al libro de los Jueces con una afirmación similar: “En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía como mejor le parecía” (21:25). Estas tres historias están enmarcadas con estas afirmaciones sobre la desintegración social y la maldad. Con este marco, esperaríamos ver que las tres historias ilustran el principio de que los israelitas hacían lo que era correcto a sus propios ojos, pero incorrecto a los del Señor. … Visto a la luz de la historia de Saúl … también entendemos el mensaje pro-monárquico del final del libro de los Jueces: se necesita un rey para unir al pueblo en torno a causas justas y evitar las injustas que acabamos de leer”. Alan Goff, “A Hermeneutic of Sacred Texts: Historicism, Revisionism, Positivism, and the Bible and Book of Mormon” (tesis para la maestría, Brigham Young University, 1989), 66–67, 73. Esto es similar al argumento general del contrato social expuesto por Thomas Hobbes en el Leviatán: “Por lo tanto, es evidente que durante el tiempo que los hombres viven sin un Poder común que los mantenga a todos en temor, están en esa condición que se llama Guerra; y una guerra tal, como la de cada hombre, contra cada hombre”. Thomas Hobbes, Leviathan (London, UK: 1651; Project Guttenberg, 2002), pt. 1, cap. 13.
19. Las Escrituras también nos enseñan que el liderazgo surge de forma natural: “Necesariamente hay presidentes” (D&C 107:21). Además, no parece ser totalmente contradictorio tener una monarquía y una tierra de libertad. Por lo menos un rey en el Libro de Mormón tiene un decreto firme de tolerancia religiosa (Alma 23:1). En Romanos 13:1-7, Pablo también alienta a los santos romanos a someterse a los reyes y los considera sancionados divinamente.
20. Gardner, Second Witness, 6:235.
21. Dundas, “Kingship”, 52–58.
22. Platón creía igualmente que “hasta que los filósofos sean reyes, o los reyes y príncipes de este mundo tengan el espíritu y el poder de la filosofía, y la grandeza política y la sabiduría se reúnan en uno… las ciudades nunca tendrán descanso de sus males”. Plato, Republic, trans. Benjamin Jowett (Mineola, NY: Dover, 2000), 141. La Apología de Sócrates de Platón también funciona como un comentario sobre los posibles defectos de la democracia, similar a Mosíah 29:27. 23. De alguna manera esperaríamos que la monarquía nefita (excluyendo a los zenifitas) degenerara rápidamente como lo hizo para los israelitas, judahitas, jareditas y zenifitas. Sin embargo, los únicos reyes nefitas descritos son preeminentemente justos: Nefi, los reyes sin nombre que le siguieron (Jarom 1:7), el primer Mosíah, Benjamín y el segundo Mosíah. Puede haber indicios de algún reinado injusto en la degeneración moral bajo el sucesor de Nefi, algo de la apostasía y la guerra entre Jacob y Omni (si la declaración de Jarom sobre los reyes no se aplicara a todos los que vinieron antes), y la huida del primer Mosíah de la tierra de Nefi. Que Mosíah tenga las señales de la realeza sugiere que probablemente estaba en la línea real y era descendiente de Nefi, pero eso no se confirma explícitamente. Es posible que haya sido ungido como nuevo rey en Zarahemla tras la caída de un rey nefita anterior. Gardner señala que los nefitas se esfuerzan por mantener un ideal igualitario cristiano a pesar de tener una monarquía. Gardner, Traditions of the Fathers, 188–189.
24. Mosíah 23:6–13; 29:5–35; Éter 6:22–27; 7–15. Central de las Escrituras, “¿Qué tienen que ver los jareditas con el gobierno de los jueces? (Mosíah 28:17)”, KnoWhy 106 (mayo 11, 2017).25. Éter 6:23; véase Éter 7:5, 7, 17; 8:3–4; 10:14–15, 30–31; 11:9, 18–19, 23; 13:23.26. Doctrina y Convenios 121:39; Thomas Jefferson et al., Julio 4, 1776, Copia de la Declaración de Independencia.
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Traducido por Central del Libro de Mormón